首页 > 禅者的初心 > 第三部 用心理解 · 3 那一下电闪
3 那一下电闪
你是独立的，我也是独立的，各自存在于一个不同的刹那。但这并不表示我们是相当不同的存在，我们事实上是同样的一回事。我们既相同，又相异。
坐禅的目的在于达到身心两方面的自由。道元禅师认为：“万物无非是浩瀚表象世界的一下电闪。”每一个事物都不外乎是存在的本质的另一种表现。我们常常可以在清晨时分看到天空中挂着许多星星，它们原来只是一些以极高速度在宇宙奔驰的光，但在我们眼里，却不像在移动，反而是安静、稳定、祥和的东西似的。永夜君王小说
动与静其实相同
我们常说：“静中应有动，动中应有静。”实际上，“动”与“静”本来就是同样的—回事，说“动”或者说“静”都只是对于同样的一回事的不同解释。活动中自有和谐，而有和谐处就有“静”。这和谐就是存在的本质，但存在的本质不外乎是“存在”的高速活动，没别的。
当我们打坐到非常静谧的状态时，就感觉不到有什么活动在我们的“存在”之中进行。因为我们身体系统内部的活动达到完全的和谐，我们才会感受到平静。即便我们感觉不到，但是存在的本质就在其中，所以我们用不着为该静还是该动的问题伤脑筋。
当你从事某个活动，只要你的心能够专注，且保有信心，那么，你心灵状态的本质就是活动的本身了。当你专注于你存在的本质，你就为活动做好了预备工夫，活动不外乎就是我们存在的本质。当我们坐禅，静谧的本质就是存在的大活动本身的本质。
你我只是刹那间的存在
“万物无非是浩瀚表象世界的一下电闪”，意思就是说，你的活动和你的存在都是自由的。哪怕你只是短暂的存在，但只要以正确的方式打坐，并怀抱正确的理解，你就会获得你存在的自由。
在这个刹那，短暂的存在不会改变、不会移动，且总是独立于其他的存在之外。在下一刹那，其他的存在就会生起，而你也可能会转变成其他形相。严格来说，昨天的你和当下这个你是没有关联性的，一切与一切都是没有关联性的。
道元禅师说得好：“木炭不会变为灰烬。”灰烬就是灰烬，灰烬不是从木炭来的。木炭与灰烬都有自己的过去与未来，都是一种独立的存在，因为它们都是浩瀚表象世界的一下电闪。木炭与熊熊火焰则是相当不同的存在，黑色的木炭同样是浩瀚表象世界的一下电闪。只要是黑色的木炭，就不会是火红的木炭，所以黑木炭是独立于烧红的木炭之外，而灰烬又是独立于木炭之外，每个存在都是各自独立的。
我们都拥有存在的自由
今天我在洛斯拉图斯打坐，明天我会在旧金山打坐，洛斯拉图斯的那个“我”和旧金山的那个“我”并没有关联性，这两个“我”都是相当不同的存在。我们会拥有存在的自由，道理也就在这里。
事实上，各位与我也是没有关联性的。你是独立的，我也是独立的，各自存在于一个不同的刹那，但这并不表示我们是相当不同的存在，我们事实上是同样的一回事。我们既相同，又相异。这非常吊诡，但事实就是如此。因为我们是独立的存在，所以各自都是浩瀚表象世界的一下电闪。
当我打坐时，其他人不复存在，但这并不表示我对各位故意忽视不理。这是因为，我打坐时是跟表象世界的万物完全同一的。当我打坐时，各位也在打坐，万物也在打坐，这就是我们的坐禅。
当各位坐禅时，万物也与各位一道坐禅。万物会共同构成你存在的本质，我会成为你的一部分，我会进入你存在的本质。所以在禅修中，我们拥有独立于一切之外的绝对自由。明白了这个秘密，你就知道，禅修无异于日常生活，你可以随自己高兴来解释一切。
一幅杰出的画作是你手指触感的结果。如果你感受得到毛笔尖上的墨水浓度，那么在你下笔前就已经把画“画好了”。在你把毛笔沾上墨汁的时候，除非你已经知道绘画的结果，否则你是什么都画不出来的。所以当你做什么之前，“存在”就已经在其中，结果也已经在其中。哪怕你看起来是静静地打坐，但你的所有活动（包括过去与现在的活动）都已经在其中，而打坐的结果也已经在其中。你根本不是一动不动，所有的活动尽在你之中，那就是你的存在。所以，你所有的修行结果都是尽在你的打坐之中。这是我们的修行之道，是我们的坐禅之道。
当你脱落了身与心……
道元禅师对佛法产生兴趣，始于儿时在母亲的灵堂看到香火缕缕上升，令他感悟到生命的无常。这种感觉愈来愈强烈，最终让他得到开悟，并发展出一套精深的哲学。当他看到香火缕缕上升、感悟到生命的无常时，他感受到极端的孤独。这种孤独感愈来愈强烈，并终于在他28岁那年开花结果。
在开悟的那一刹那，他欢呼：“无身亦无心!”而当他说出“无身亦无心”这句话时，那一刹那间，他的存在变成了浩瀚表象世界的一下电闪——“包含一切、覆盖一切”的一下电闪。这其中包含着巨大的本质，整个表象世界都被包含在里面，成为一个绝对独立的存在，这就是他的开悟。
从始于生命无常的孤独感出发，道元禅师得到了对存在本质的强烈体验，他说：“我脱落了身与心。”因为你认为你有身或心，才会有孤独之感；如果你明白一切都只是浩瀚宇宙的一下电闪，你就会变得非常坚强，而你的存在也会变得非常有意义。这就是道元禅师的了悟，也正是我们的修行之道。
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